Les blocages et le chakra du cœur
par Marshall Govindan Satchidananda

Avez-vous remarqué que votre mental a souvent tendance à retourner vers des mémoires ou des sentiments en particulier ?
Ils peuvent être reliés à certaines personnes avec qui vous avez des problèmes non résolus. Ils peuvent être associés à des expériences très agréables de votre passé, qui concernent, par exemple, la nourriture, le sexe ou une victoire dans un sport de compétition. Ils peuvent aussi être reliés à des expériences difficiles que vous avez peur de répéter : être attaqué physiquement, un divorce, une situation embarrassante, le rejet des autres. Vous êtes-vous demandé pourquoi ?

Dans la littérature classique du yoga et du tantra, ceci est appelé vasanas ou tendances et dans les discussions modernes sur le « corps/esprit », nous les qualifions généralement de « blocages ».
Au cours d’une seule et même journée, des milliers de choses sont expérimentées par l’un ou plusieurs des cinq sens. La plupart d’entre elles passent au travers de vous. Vous n’y pensez même pas. Par contre, certaines d’entre elles provoquent un enchaînement de pensées et d’émotions reliées aux mémoires et aux blocages ; ceux qui sont problématiques ou qui impliquent un plaisir extraordinaire. Les expériences qui restent coincées et forment des blocages sont celles auxquelles nous nous accrochons. Par exemple, dans votre travail, vous accomplissez des tâches routinières avec familiarité. Parfois, quelque chose d’inhabituel se produit comme par exemple un problème que vous n’avez jamais essayé de résoudre auparavant. Après avoir tenté de trouver une solution, vous échouez et vous demandez conseil auprès de quelqu’un d’autre, votre patron, par exemple. Il vous répond « je suis trop occupé ». Plus tard dans la journée et la soirée, vous repensez à sa réaction et vous ressentez de la frustration et des doutes quant à vos compétences. Vous mettez ce problème de côté. Six mois plus tard, un nouveau problème survient. Lorsque vous pensez à demander l’aide de votre patron, encore une fois vous y pensez, mais vous décidez de ne pas le faire, car vous vous remémorez ce que vous avez ressenti lorsque vous l’avez fait la dernière fois. Par la suite, vous évitez de solliciter son assistance lorsque vous avez des problèmes non résolus. Des sentiments de rancœur à l’égard de votre patron s’accroissent. Des sentiments de frustration augmentent. Des doutes quant à votre propre compétence grandissent.

S’accrocher veut dire : « Je ne veux pas que celui-ci s’en aille. » Ce qui s’est produit était si plaisant, je me suis sentie si bien que je ne veux pas que cela me quitte. Par exemple, vous apprenez que vous aurez une promotion et une importante augmentation de salaire. Vous rêvez que votre vie s’améliorera par la suite. Vous construisez des châteaux en Espagne. Ou bien il peut s’agir d’une inquiétude à savoir si vous investissez temps, argent et énergie dans un projet et que vous perdez votre investissement. Alors vous continuez à vous inquiéter. Paradoxalement, vous vous accrochez à ce qui cause la souffrance incluant les sentiments de colère, de tristesse ou de rancœur croyant bêtement que si vous demeurez avec ces sentiments assez longtemps ils se transformeront en une forme de bonheur. Vous leur permettez de demeurer en vous et ainsi renforcer les blocages du passé plutôt que de faire un petit effort délibéré et immédiat pour « lâcher prise ».

Les blocages sont une accumulation d’énergie autour d’expériences non résolues. Ils peuvent se manifester sous forme d’inquiétudes ou de peurs à propos des choses envers lesquelles nous sommes hostiles, de ce que nous trouvons difficile voir même douloureux et sous forme de fantasmes à propos de désirs et d’attachements que nous considérons comme plaisants. Ils sont un sous-produit de la perspective égoïste qui dit « je suis le corps », « je suis mes mémoires » et « je suis mes émotions et sentiments ». Cela reflète la confusion du mental créée par l’égoïsme, c’est-à-dire que le bonheur ou le malheur se trouve « à l’extérieur » dans les choses auxquelles nous sommes attachées ou que nous avons en aversion. Le fleuve de la vie amène des millions d’expériences pour chacun de nous, mais l’égoïsme, l’habitude de s’identifier à ce que nous ne sommes pas, contracte la conscience autour de certaines d’entre elles et s’y agrippe. Nous préférons nous y accrocher plutôt que de les laisser passer avec tout le reste sur le chemin vers l’océan infini de notre Être.

Au fur et à mesure que nous avançons dans la vie, nous construisons des milliers de blocages. À un certain niveau de leur développement, ils fusionnent pour former des samskaras ou habitudes, qui ensuite contrôlent notre comportement et forment notre karma. Par conséquent, nos énergies bougent de façon assez prévisible en cherchant les mêmes objets de désir, évitant les mêmes limites qui nous conduisent à l’extérieur de notre « zone de confort », réagissant émotivement aux situations plutôt que consciemment.

La pratique du yoga est avant tout un processus qui élimine ces blocages. Dans ce processus de purification, l’on commence à les remarquer durant la méditation et, par la suite, en les notant dans son journal de méditation. Le fait d’enregistrer ses méditations dans un journal offre la possibilité de transformer une expérience subjective comme « je m’inquiète à propos de X » en une expérience objective, lorsque mis sur papier et observé de la perspective de notre vrai Soi, le Témoin. L’élimination de ces blocages se produit en temps réel lorsque l’on fait l’effort de « lâcher prise » sur eux et de cesser de s’inquiéter, de fantasmer, d’y demeurer et de les « transmettre ». C’est un processus de chaque instant qui demande du discernement et de l’effort. Le discernement est l’action de reconnaître ce qui est permanent de ce qui est impermanent, ce qui est source de joie de ce qui est source de souffrance. C’est l’ego qui pense « j’ai », « j’ai besoin », « je veux » ou « j’ai peur ». C’est notre âme, le Témoin intérieur, qui est dans un état continuel de joie inconditionnelle. Elle n’a pas de préférence. Elle ne manque de rien.

Ce processus n’exclut pas l’effort que nous devons faire pour changer les choses « à l’extérieur » lorsque des événements se produisent. Lorsqu’une action est requise, l’on s’occupe des situations et des problèmes habilement. Le yoga est l’habileté en action. L’on recherche le conseil intuitif. L’on agit consciemment, sans préférences de l’ego. L’on parle seulement après réflexion, de ce qui est nécessaire, de ce qui aide. C’est un chemin de purification, de « travail sur nous-mêmes », où l’on s’occupe des tendances (vasanas) qui contraignent notre mental à s’inquiéter ou à fantasmer même après que l’on se soit occupé des événements et de leurs problèmes. L’ego fait l’erreur de chercher le bonheur en s’imaginant ce qui devrait se passer « à l’extérieur ». Lorsque la vie ne nous offre pas cela, l’ego fait de gros efforts pour changer ce qui est « à l’extérieur » jusqu’à ce que cela fonctionne ou qu’il s’abandonne à la frustration et la dépression. À l’opposé, le yogi réalise que l’on peut choisir de ne pas s’accrocher aux sources habituelles de plaisirs ou d’inquiétudes. Le yogi garde son attention à l’intérieur sur les mouvements du mental et du corps vital, les désirs et les émotions, les préférences et les aversions et il choisit de « lâcher prise » sur eux. Le yogi cherche le moyen de rester calme, « équanime », comme le Témoin. Ce faisant, le yogi trouve une joie immense dans le moment présent. La réalisation du Soi est le moyen et l’objectif du yogi. Face aux évènements, on est « calmement actif et activement calme ». L’on accomplit notre devoir en tant que karma yogi, détaché des résultats, en reconnaissant que « l’on n’est pas celui qui fait ». On est l’observateur tourné vers et abandonné au Seigneur, qui fait tout par l’entremise de Shakti, Mère Nature et la nature humaine.

La pratique régulière de la première technique apprise dans le Kriya Yoga de Babaji est le moyen principal de faire le ménage de nos vasanas. C’est la méthode recommandée par Patanjali qui implique vairagya ou le perfectionnement du détachement.

Le flot d’énergie et le chakra du cœur

Toutes expériences provoquent un mouvement d’énergie en nous. Nos centres énergétiques, les chakras, leur répondent. Lorsqu’ils sont ouverts, les expériences circulent en nous et notre conscience se déplace vers une vibration supérieure où la joie, l’amour, la beauté et la vérité sont réalisés. Là où nous pouvons vraiment être nous-mêmes. Lorsque les chakras sont fermés, notre conscience se contracte autour de l’expérience et nous restons pris dans les dualités de la vie : avoir et perdre, bonheur et tristesse, renommé et honte. Le plus important des chakras est appelé anahata, ou région du cœur, au milieu de la poitrine. Remarquez ce que vous ressentez dans cette région lorsque vous ressentez l’amour, la force, l’inspiration, la confiance. Et ce que vous ressentez lorsque vous êtes blessé, découragé ou faible. Il peut s’ouvrir et se fermer très rapidement. Lorsqu’il le fait, le flot d’énergie change et les émotions dans votre corps vital changent aussi. Vous pouvez éprouver beaucoup d’amour pour votre partenaire, mais s’il dit quelque chose de blessant, votre cœur se ferme. Pourquoi ? C’est à cause des vasanas (tendances) non résolus décrits plus haut. Les schémas énergétiques associés aux expériences de vos cinq sens entrent en vous et sont bloqués par les schémas énergétiques non résolus de votre passé. Cela est peut-être la énième fois que votre partenaire « appuie sur vos boutons ». Il sait où ils sont et vous réagissez. Vous n’avez pas éliminé ce « bouton ».

Que se passerait-il si rien de votre passé n’était entreposé en vous ? Que se passerait-il si vous étiez comme le sage Ramana Maharshi qui a répondu lorsqu’on lui a demandé de décrire l’illumination : « Maintenant, plus rien ne peut me déranger » ? Ce serait comme marcher dans la rue tout en observant le paysage. Tout ce que vous expérimentez passe au travers de vous, laissant une impression momentanée sans laisser de traces sur l’être conscient que vous êtes. C’est la façon optimum pour votre nature de fonctionner, qui vous permet de vivre dans le moment présent dans l’amour, l’expansion, l’apprentissage et la croissance.

Alors vous avez un choix à faire : vous pouvez essayer de changer ce qui est « à l’extérieur » afin que vos blocages ne soient pas dérangés et que personne « n’appuie sur vos boutons » ou vous pouvez devenir un yogi sage et passer au travers de ce processus de purification. Plutôt que d’agir et prendre des décisions basées sur les blocages qui ont été dérangés, trouvez votre centre et observez tout simplement les mouvements du mental et du vital s’élever et descendre. Prenez place au plus profond de vous-même et laissez-les se dissoudre dans l’océan de votre être. Aspirez à l’état d’être le plus élevé que vous puissiez imaginer et concentrez-vous dessus. Votre cœur s’ouvrira et ce que vous n’êtes pas se dissoudra.

(NDLR : cet article est un extrait du livre de l'auteur, "L'illumination, ce n'est pas ce que vous pensez !", publié par Editions du Kriya Yoga de Babaji. Vous pouvez vous le procurer sur le site www.babajiskriyayoga.net)

Have you noticed that your mind often returns to particular memories or feelings? They might be related to individuals with whom you have unresolved issues, or they might be associated with very pleasurable past experiences, for example, related to food, sex, or winning in a competitive sport. Or they might be associated with difficult experiences that you fear repeating: a physical attack, a divorce, an embarrassing situation, rejection by someone you love or admire. Have you ever wondered why?

In the literature of classical Yoga and Tantra, these are known as vasanas (tendencies), and in modern discussions of the body–mind as blockages.

Every day, you experience thousands of things through one or more of the five senses. Most of them pass through you, and you don’t give them a second thought. But some of them set off a chain reaction of thoughts and feelings that are linked to memories and blockages, both problematic and extraordinarily enjoyable. The experiences that get stuck, that form blockages, are the ones we cling to.

For example, at work you routinely handle many familiar tasks, but occasionally you encounter an unfamiliar problem. After failing to resolve it alone, you seek your boss’s advice. Your boss tells you, “I’m too busy to help you.” Later, you observe your mind dwelling on the reaction, and feelings of frustration and doubts about your own competence arise. You put the problem aside. Six months later, another difficult problem surfaces. You consider asking your boss for help but decide not to, remembering the previous response to your request for help. So, you avoid seeking assistance from your boss when you have unresolved problems. Feelings of resentment toward your boss grow. Feelings of frustration grow. Doubts about your own competence grow.

Clinging means I don’t want this one to go away. What happened was so pleasurable and it made me feel so great that I don’t want the feeling to vanish. For example, you learn that you are getting a promotion and a considerable pay raise. You start to fantasize about how your life is going to change for the better. You start building castles in the air. Or it may involve something that you dread, for example, that after investing your time, money, and energy in a project, you will lose your investment. So, you continue to worry about it. Perversely, you cling to causes of suffering, including feelings of anger, sadness, and resentment, foolishly believing that, if you dwell on such feelings long enough, they will transform themselves into some form of happiness. Instead of making a small but deliberate and immediate effort to let them go, you allow them to hang around and reinforce existing blockages formed in the past.

Blockages involve the accumulation of energy around unresolved experiences. They may manifest themselves as fear about things we are averse to and find difficult, even painful, and fantasies about desires and attachments, typically what we have found to be pleasurable. They are a by-product of the egoistic perspective that “I am my body … I am my memories … I am my emotions and feelings.” They reflect the mind’s confusion created by egoism: that happiness or unhappiness is to be found “out there,” in things to which I am attached or averse. The river of life brings millions of experiences, but egoism, the habit of identifying with what we are not, causes our consciousness to contract around some of them, and we get hung up. We prefer clinging to them rather than letting them pass by with everything else on the way to the infinite ocean of our Being.

In the course of our lives, we gradually build thousands of blockages. Eventually, they combine to form samskaras (habits), which then control our behavior and form our karma. Consequently, our energies move in fairly predictable ways, seeking the same objects of desire, avoiding the same borders beyond our comfort zone, and reacting to situations emotionally rather than consciously.

More than anything, the practice of Yoga is the process of removing these blockages. In this process of purification, we first notice them during meditation and, afterward, by recording them in our meditation journal. The act of recording our meditation in a journal provides the opportunity to transform a subjective experience like, “I was worrying about X,” into an objective one by putting them on paper and observing them from the perspective of our true Self, the Witness. The process of removing these blockages occurs in real time when we let them go and stop worrying, fantasizing, and dwelling on them – we let them “pass on by.”

This is a moment-to-moment process that requires discernment and effort. Discernment is the act of distinguishing the permanent from the impermanent, the source of joy from the source of suffering. The ego thinks, “I have … I need … I want … I fear,” but our soul is the Witness within. In a continuous state of unconditional joy, it has no preferences. It lacks nothing.

This process does not preclude changing things “out there.” We can deal with situations and problems skillfully when they require action. After all, Yoga is skill in action. We maintain our center. We seek intuitive guidance. We act consciously, without ego-bound preferences. We speak only after reflection and say only what is necessary and helpful. Rather, this process of purification, of “working on yourself,” addresses the vasanas, the tendencies that cause the mind to worry or fantasize even after the events and the resulting problems have been dealt with.
The ego makes the mistake of trying to find happiness by imagining what outcome it needs to be happy. When life fails to deliver, the ego expends enormous effort on changing things out there, until either things change or the ego gives up in frustration and depression.

On the contrary, as karma Yogis we realize that we can choose not to cling to familiar sources of pleasure and pain. We focus our attention inside, on the movements of the mind and vital body, on desires and emotions, and on likes and dislikes, and then we choose to let them go. We seek, as the Witness, to remain calm and equal-minded. In doing so, we find immense joy moment to moment. Self-realization is the means and the objective of the Yogi. Faced with events, we remain “calmly active and actively calm.” As karma Yogis, we fulfill our duty, unattached to the results, recognizing that we are not the doer. We are observers, turning and surrendering to the Lord, who does it all through the agency of Shakti, Mother Nature, and human nature.

The regular practice of the first meditation technique taught in Babaji’s Kriya Yoga is the pre-eminent means of resolving our vasanas. It is Patanjali’s recommended method, involving vairagya (the cultivation of detachment).

The flow of energy and the heart chakra

Every experience sends a movement of energy through us. Our energy centers, the chakras, respond to them. When they are open, the experiences flow through us, and our consciousness attains a higher vibration where joy, love, beauty, and truth are realized – where we can be who we truly are. When the chakras are closed, our consciousness contracts around the experience, and we get caught in the dualities of life: acquisition and loss, happiness and sorrow, fame and shame.

The most important chakra is the anahata (heart center) in the middle of the chest. Notice how this area feels when you experience love, strength, inspiration, and confidence. And how it feels when you feel pain, discouragement, and weakness. It can open and close very quickly. When it does, the flow of energy changes, and the emotions in your vital body change as a result. You may be feeling great love for your partner, but then they say something hurtful and your heart closes. Why? It is because of the unresolved vasanas described above. The energy patterns associated with the experiences of your five senses flow into you and become blocked by poorly digested, unresolved energy patterns from your past. Your partner may “push your button” repeatedly, and you always react because you haven’t removed the button.

What if nothing from the past were stored within? What if you were like the sage Ramana Maharshi, who, when asked to describe enlightenment, replied: “Now, nothing can disturb me anymore.” It’s like walking down the street, taking in the scenery. Everything you experience as a fully aware being passes through you, leaving only a momentary impression with no lasting effect. Optimally, this is how your nature should work, allowing you to live in the present moment, loving, learning, expanding, and growing.

It’s your choice: try to change external events so that your blockages are not disturbed and your buttons are not pushed, or become a wise Yogi and go through this process of purification. Instead of basing your actions on how your blockages have been disturbed, find your center and simply watch the movements of the mind and vital body rise and fall. Sit deep within and allow them to dissolve in the ocean of your being. Aspire to the highest state of being that you can imagine and concentrate on it. Your heart will open, and what you are not will dissolve.

(Editor's note: this article is an excerpt from the author's book, Enlightenment is not what you think, published in May 2016.)

Scientists and philosophers attempt to solve some of life’s mysteries but fail when they reach the limitations of reason and the gathering and measurement of empirical evidence. As we have discussed in the last Journal, scientists cannot even determine what is consciousness, because it is not an object. Seekers gain insight however, by following in the footsteps of mystics.

Mystery is sometimes referred to as “obscuration” in the poems of the Yoga Siddhas, such as the Tirumandiram. In these, and in the philosophical literature of Kashmir Shaivism, obscuration is one of the five actions of Shiva. The five actions are creation, preservation or stability, dissolution, obscuration and grace. From the cosmic or metaphysical perspective, the Lord creates a physical body in which every soul can experience the consequences of its karma, good and bad. The Lord preserves the body for a time and preserves some intimate relationships with others including family and friends so that the soul may grow in wisdom through life’s lessons. The Lord dissolves the physical body, relationships, and situations, when new ones are needed for the soul to grow or the soul’s karma requires it. The Lord creates obscuration so that the soul must seek truth diligently beyond life’s ephemeral pleasures and pains, and so gain wisdom, Self-realization and the awakening to the unity within the diversity. The Lord’s grace, the fifth action, permeates all of the other four actions, and supports the soul as it brings the soul into its embrace in the realization of oneness or non-duality. As Tirumular, the author of the Tirumandiram says: “They are not two”, with reference to Shiva, the Lord, and the individual jivas, or souls.

What is often not understood or fully appreciated by yoga sadhaks is that the five actions of Shiva also occur within each of us in every moment. Furthermore, Shiva witnesses the play of his creative force, known as Shakti in everything, including ourselves. You may share this cosmic perspective of Shiva when standing back from the chatter of your mind, as the Witness. When you identify with pure consciousness, or Shiva, and not the movements of your mind, you may witness thoughts, emotions and sensations being created, remaining for awhile, and dissolving. The wise appreciate how thoughts, emotions and sensations obscure the light of consciousness and our essential oneness with everything when one identifies with them. This obscurity and false identification, is born of egoism, the principle of nature, by which consciousness becomes individuated and consequently contracted and identified not only with a particular physical body, but also the individual movements of the mind. When there is attachment or aversion, desire or fear, their movement through our mental and vital bodies become caught in obsessive repetitive loops until or unless they are digested by witnessing and letting them go. Consequently, they form even more obscurity as fears and desires become habitual, and memories, pleasant or painful, are dwelled upon.

The "chitta vritti", (Yoga Sutras 1.2) keeps us in a state of obscurity, absorbed by the agents of maya, referred to as time, desire, limited power, limited knowledge and karma. Grace, operating through the practice of meditation, allows us to witness these, to metabolize them, and to bring them to completion. The study and contemplation of sacred literature also gracefully reveals wisdom, which helps us to remember what we may have forgotten to overcome suffering. Grace allows us to see clearly, to quiet the mind, to have pure awareness, and to pierce the veil of obscurity of false identification with mental and emotional movements. It may come as a peak experience, in which we “see the light” or afterwards say “It blew my mind” or “It took my breath away” or “I felt the presence of the Lord” “It was so beautiful” It is usually a fleeting experience. The goal of Yoga and Tantra is to maintain this state of Grace, by crossing the bridge of the other four actions, by ceasing to identify with their movement, in other words, egoism. Yogananda defined God as “ever new joy”.

Herein lies the beauty of Babaji’s Kriya Yoga and our cause of celebration of the Grace which it has brought into each of our lives. Through continuous detachment, or vairagya, we cease to identify with, to grasp, the movements of the mind (YS 1.12). Through the practice of Kriya Kundalini Pranayama and the bija mantras, our potential power and consciousness, kundalini, a sonic needle pierces the blockages in the nodal points, the chakras, in the central channel, the sushumna. As these blockages are removed through the practice of Babaji’s five-fold path of Kriya Yoga, we see and act within the world from the perspective of the higher chakras. As mystics we realize anbu sivam, love is God, and experience our oneness within everything.

Our evolution as sadhaks

As human beings, our evolution has given to us a nervous and hormonal system which is designed to assure our survival. We have a default network, including the ego, the mind with its memory and the five senses, which enables us to meet life’s challenges and which orders our physical and emotional reactions, such as fear and desire. It is programmed through habits to react quickly, automatically, efficiently. It contracts awareness around what we need to do now. Meditation takes us into a different part of our brain, a present centered network, where we defocus, and where we can recognize negative thoughts and emotions and seek a positive response. It recognizes “there is something wrong” when we feel bad, not “there is something wrong with me”, which is the ego talking. At the beginning, during meditation, we hear “I’m resentful” or “I’m afraid” as the memories of negative emotions arise. But as we become calm, we can see these emotions as and the memories associated with them as messengers, pointing to a deeper level of vulnerability, where our need for separation or survival is no longer threatened. We can ask ourselves, “What is the most appropriate action I can take in response to this emotion from a ground of well being that would allow me to remain in balance?” When we witness emotions both as personal events and impersonal messengers we digest them, complete their cycle quickly, and they reveal their truth.

Each of us have accumulated habits of emotional reaction. We can see them as survival mechanisms. But we do not have to be limited by them. We can dissolve and heal them. They obscure the light of consciousness within, like tissue paper covering a light bulb. Meditation is like removing the tissue paper so that we can see the light of equanimity continuously and effortlessly.

The Buddha said: “It’s not the first arrow that causes the damage. It’s the second and third arrows”. He was referring to the first emotion, and the reaction to it as the second arrow, and the reaction to the reaction, that creates the samskaras (emotional habit) and vasanas (tendency to dwell on painful or pleasant memories).
The ego and the five senses maintain a sense of separation. There really is no separation. There is a harmonious unity within everything. At a social level we can be separate. But in meditation each of us can feel the underlying connection, harmony and unity with others. This is the mystery which meditation gracefully reveals.

Meditation awakens a seventh sense of unity. Life becomes an unending display of the True, the Good, and the Beautiful. We can celebrate not only our anniversaries this year, but with wonder and awe all of life’s moments, no longer as seekers, but as mystic seers and yogis.

© Copyright Marshall Govindan 2018

Email: satchidananda - @ - babajiskriyayoga.net

Website: BabajiKriyaYoga.net

La vie est pleine de mystère.

Les scientifiques et les philosophes tentent de résoudre certains des mystères de la vie, mais échouent lorsqu’ils atteignent les limites de la raison et la collecte et l’évaluation de la preuve empirique. Comme démontré dans le Journal précédent, les scientifiques ne peuvent même pas déterminer ce qu’est la conscience, parce que ce n’est pas un objet. Par contre, les chercheurs développent une meilleure compréhension en suivant les pas des mystiques.

Parfois, lorsque l’on parle de mystère, on fait référence à "l’obscurcissement" dans les poèmes des Siddhas du Yoga, comme le Tirumandiram. Dans ces écrits, ainsi que dans la littérature du Shivaïsme du Cachemire, l’obscurcissement est l’une des cinq actions de Shiva. Celles-ci sont la création, la préservation ou stabilité, la dissolution, l’obscurcissement et la grâce. De la perspective cosmique ou métaphysique, le Seigneur crée un corps physique dans lequel toutes les âmes peuvent faire l’expérience des conséquences de leur karma, bonnes ou mauvaises. Le Seigneur maintient le corps pour un temps et préserve certaines relations intimes, incluant la famille et les amis, afin que l’âme puisse s’assagir au travers des leçons de vie. Le Seigneur dissout le corps physique, les relations et les situations, lorsque des nouveaux sont nécessaires pour l’évolution de l’âme ou que le karma l’exige. Le Seigneur crée l’obscurcissement afin que l’âme recherche avec diligence la vérité au-delà des plaisirs et des douleurs éphémères de la vie, acquérant ainsi la sagesse, la réalisation du Soi et l’éveil de l’unité dans la diversité. La grâce du Seigneur, la cinquième action, est imprégnée dans les quatre autres actions, et soutient l’âme dans son cheminement vers la réalisation de l’unité ou la non-dualité. Comme Tirumular, l’auteur du Tirumandiram, l’a dit : "Ils ne sont pas deux", faisant référence à Shiva, le Seigneur, et les jivas individuels, ou âmes.

Ce qui est souvent incompris ou pas pleinement apprécié par les sadhakas est que les cinq actions de Shiva se produisent aussi à l’intérieur de chacun de nous à chaque instant. De plus, Shiva est le témoin du théâtre de sa force créative, appelée Shakti, qui est tout, incluant nous-mêmes. Vous partagez peut-être cette perspective cosmique de Shiva lorsque vous demeurez à l’écart du bavardage de votre mental, en tant que Témoin. Lorsque vous vous identifiez à la conscience pure, ou Shiva, et non aux mouvements de votre mental, vous témoignez de la création des pensées, des émotions et des sensations, qui demeurent un certain temps, et ensuite se dissolvent. Le sage apprécie combien les pensées, les émotions et les sensations obscurcissent la lumière de la conscience et l’essence de notre unité en toutes choses en nous identifiant à elles. Cette obscurité et cette fausse identification sont nées de l’égoïsme, un principe de la nature, dans laquelle la conscience devient individualisée et par conséquent contractée et identifiée non seulement avec un corps physique en particulier, mais aussi aux mouvements individuels du mental. Lorsqu’il y a attachement ou aversion, désir ou peur, leur mouvement au travers des corps mental et vital devient coincé dans des boucles obsessives et répétitives à moins qu’elles soient assimilées par l’action d’en témoigner et le lâcher-prise. Ainsi, elles forment encore plus d’obscurité alors que les peurs et les désirs deviennent habituels, et que l’on s’attarde aux mémoires, plaisantes ou douloureuses.

Le "chitta vritti" (Sûtra du Yoga 1.2) nous garde dans un état d’obscurité, absorbé par les agents de maya, soit le temps, le désir, le pouvoir limité, la connaissance limitée et le karma. La grâce, qui opère au travers de la pratique de la méditation, nous permet d’en être le témoin, de les métaboliser, et de les amener à leur terme. L’étude et la contemplation de la littérature sacrée mettent aussi en lumière la sagesse, qui nous aide à nous rappeler ce que nous avons peut-être oublié pour surmonter la souffrance. La grâce nous permet de voir clairement, d’apaiser le mental, d’avoir une conscience pure et de percer le voile d’obscurité de la fausse identification avec le mental et les mouvements émotionnels. Cela peut se produire comme une expérience intense, dans laquelle nous "voyons la lumière", ou que par la suite nous disions "ça m’a étonné", ou "ça m’a coupé le souffle", ou "j’ai ressenti la présence du Seigneur", "c’était tellement beau". C’est habituellement une expérience passagère. Le but du Yoga et du Tantra est de maintenir cet état de Grâce, en traversant le pont des quatre autres actions, en cessant de s’identifier à leur mouvement, en d’autres mots, l’égoïsme. Yogananda définissait Dieu ainsi : "une joie toujours renouvelée".

Voilà le coeur de la beauté du Kriya Yoga de Babaji et la raison de célébrer la Grâce qu’il a apportée dans chacune de nos vies. Par le détachement continuel, ou vairagya, nous cessons de nous identifier aux mouvements du mental, nous agripper (Sûtra du Yoga I.12). Par la pratique du Kriya Kundalini Pranayama et des bijas mantras, notre pouvoir potentiel et conscience, la kundalini, une aiguille sonique perce les blocages dans les points nodaux, les chakras, dans le canal central, le sushumna. Alors que ces blocages sont éliminés par la pratique de la voie à cinq branches du Kriya Yoga de Babaji, nous percevons et agissons dans le monde dans la perspective des chakras supérieurs. En tant que mystique, nous réalisons anbu sivam, l’amour est Dieu, et faisons l’expérience de notre unité en tout.

Notre évolution en tant que sadhaka

En tant qu’être humain, notre évolution nous a pourvus de systèmes nerveux et hormonaux qui assurent notre survie. Nous avons un réseau par défaut, incluant l’ego, le mental et sa mémoire et les cinq sens, qui nous permet d’affronter les défis de la vie et de gérer nos réactions physiques et émotionnelles, tels que la peur et les désirs. Il est programmé par nos habitudes à réagir rapidement, automatiquement et efficacement. Il concentre notre conscience sur ce que nous devons faire maintenant. La méditation nous amène dans une autre partie de notre cerveau, un réseau centré dans le présent, où l’on se décentre et reconnaissons les pensées négatives et les émotions et recherchons une réponse positive. Il perçoit que "quelque chose ne va pas" lorsque nous nous sentons mal, et non "quelque chose n’est pas bien en moi" qui est le langage de l’ego. Au début de la méditation, nous entendons "j’ai du ressentiment" ou j’ai peur" lorsque les mémoires négatives remontent à la surface. Mais plus nous devenons calmes, nous pouvons voir ces émotions et les mémoires associées à elles comme des messagers qui pointent vers un niveau plus profond de vulnérabilité, où notre besoin de séparation ou de survie n’est plus menacé.

Lorsque nous demeurons le témoin des émotions en tant qu’événements personnels et messagers impersonnels nous les assimilons, complétons leur cycle rapidement, et ils révèlent leur vérité.

Chacun d’entre nous a une accumulation d’habitudes qui nous fait réagir émotionnellement. Nous pouvons les voir comme un mécanisme de survie, mais nous ne sommes pas obligés d’être limités par elles. Nous pouvons les dissoudre et les guérir. Elles obscurcissent la lumière de la conscience intérieure, comme un papier de soie qui couvre une ampoule. La méditation est comme l’action d’enlever le papier de soie afin que nous puissions voir la lumière de l’équanimité continuellement et sans effort.

Le Bouddha a dit : "Ce n’est pas la première flèche qui cause des dommages. C’est la seconde et la troisième flèche" Il fait référence à la première émotion, et la réaction qui suit est la seconde flèche, et la réaction face à la réaction, qui crée les samskaras (habitude émotionnelle) et les vasanas (la tendance à demeurer sur des mémoires douloureuses ou plaisantes).

L’ego et les cinq sens maintiennent une sensation de séparation. En vérité, il n’y a pas de séparation. Il y a une unité harmonieuse en tout. Nous pouvons nous séparer au niveau social. Mais en méditation, chacun d’entre nous peut ressentir fondamentalement la connexion, l’harmonie et l’unité avec les autres. C’est le mystère que la méditation révèle gracieusement. La méditation éveille un septième sens de l’unité. La vie devient une présentation interminable du Vrai, du Bon et du Beau. Nous pouvons non seulement célébrer nos anniversaires cette année, mais aussi l’émerveillement et l’admiration des moments de la vie, non plus en tant que chercheurs, mais en tant que chercheurs et yogis mystiques.

Marshall Govindan

satchidananda@babajikriyayoga.net

BabajisKriyaYoga.net

© Copyright Marshall Govindan

 Bonjour, vous qui aspirez à un mieux-être par la voie du yoga.

• Exclusif: Web Radio Iyengar
• Attachez votre tuque
• Pélerinage au coeur de l'Ayurvéda
• Mention de ses enseignants, de ces personnes durant l'interview web radio
  • Ven. Thich Nhat Hanh
  • J.C. Garnier
  • Dr. Robert Svoboda
  • Thomas Myers

Bonjour, vous qui aspirez à un mieux-être par la voie du yoga.

Alors, ce qui cache la lumière se dissipe

-Patanjali, 2:52

Iyengar et François Raoult

Cette info lettre est publié en honeur de BKS Iyengar.
Rencontrons François Raoult qui a étudié auprès de ce maître en yoga pendant de nombreuses années.

François Raoult, M.A., R.I.Y.T. Écoutez l'émission de radio ci-bas, elle fait tomber les mythes au sujet de B.K.S. Iyengar. Découvrez les pélerinages qu'il a fait en Inde alors qu'il n'avait que 19 ans.

Attachez votre tuque!

Écoutez cet interview exclusive de François Raoult. A la blague, il nous dit:

François Raoult a persisté, il a étudié pendant dix ans auprès d'Iyengar. Dans cette interview exclusive ci-dessous qu'on peut syntoniser sur Yoga Web Radio nous voyageons avec François Raoult au fin des ans.

Voyage

L'ayurvéda vous intéresse? Participez au voyage en Inde avec Open Sky Yoga. Les places sont limités.

En pleine action

Web Radio

Il nous parle de ses maîtres qui lui ont enseigné. Rencontrez par l'entremise de François Raoult, Ven. Thich Nhat Hanh, J.C. Garnier, Dr. Robert Svoboda, Thomas Myers pour ne nommer que ceux-ci.

Puis, François Raoult démystifie des informations au sujet d'Iyengar, en l'occurrence le fait qu'il était sévère dans ses enseignements.

Enfin, vers la fin de cette interview, François nous confie sa pensée au sujet des origines du yoga, des peuples "Ariens".

Bref, de souligner l'importance et l'influence qu'à Iyengar dans le monde contemporain du yoga par l'entremise de François Raoult est tout un cadeau que vous découvrirez et que vous savourerez.

Mal de tête, torticolis

Notre corps et notre cerveau sont animés par des millards de signaux électriques et chimiques. Le crane tant qu'à lui protège l'encéphale, le cerveau. Cette boîte protectrice composés d'os sont soudés entre eux.

Le crâne

Ce croquis cqui ci-dessous nous parle des nerfs d'Arnolds, du nerf phrénique et brachial et donc des nerfs cervicaux. C'est pourquoi nous parlons de cette posture importante en yoga qu'est grivasana car il existe plusieurs variantes.

Selon la condition de votre mal de tête et ce que vous êtes habitué de pratiquer, voici à titre indicatif certaines postures physiques propice à aider à calmer un mal de tête. Ces planches sont a titre indicatif.
Les liens internet qui suivent vous permettront de parfaire votre recherche sur ce sujet.

D'une part il serait prétentieux de vous faire la description du comment et du pourquoi le crâne est fait ainsi et quelle est son importance pour être en santé. Ce n'est pas le but ni la mission de ce site. Ce que nous devons retenir et c'est à ce système que le hatha yoga s'adresse: le bien-être dans tout le corps. On dit ou entend dire: Santé du corps, santé dans la tête, santé partout. Les personnes qui ont des maux de têtes récurrents, des doutes et des questions plus techniques à ce sujet doivent s'adresser à leur professionel de la santé (médecin). Cela étant dit, en yoga, un aspect intéressant que beaucoup de pratiquants observent est que nous sommes nos propres laboratoires. Nous essayons ceci, nous expérimentons cela. Cette page en évolution presqu'en temps réel vous invite à découvrir et expérimenter un yoga qui s'occupe du bien-être de la tête, tout particulièrement ce qui lie la collone vertébrale au trou occipital au niveau de la face inférieure du crâne. Trois points énergétiques sont abordés: Le creux derrière la tête et les deux petites bosses à côté de celle-ci (madula). D'autre part, le sujet étant si vaste qu'il serait prétentieux de vous présenter tout le savoir de l'humanité sur ce sujet.

Grivasana

Dans un premier temps, de façon générale,ce croquis contenant plusieurs postures sont toutes propices à aider à calmer un mal de tête. La dernière du bas est naturellement un peu plus extrème que les autres.

La posture avancée faites par les pratiquants d'expérience

Voici donc la posture par excellence pour aider les personnes ayant des maux de tête

Annotations

• Livret Asanas-Chakras Info sur Scrib
• Merci à Yogamrita
• Merci à Suryanamaskara
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Enseignante de Yoga certifiée

Membre de la Fédération Francophone de Yoga

Ce sont plusieurs événements familiaux qui l’ont amenée à faire un changement de carrière. Le yoga a alors été une révélation dans sa quête pour s’épanouir pleinement. Considérant le yoga comme un outil idéal de connaissance et de développement de l’être humain (tant au niveau physique, émotionnel, mental que spirituel), elle se consacre maintenant à l’enseignement pour aider ses élèves à se libérer du stress, pour vivre plus en harmonie avec eux-mêmes et avec les autres. Dans ses cours, elle guide ses élèves, à travers les postures, à prendre conscience de leur ressenti, à être plus présent au corps et au souffle, toujours dans le respect de soi et de ses limites.

Formations

Hatha Yoga à l'École de Yoga Satyam, formations de professeur 1er et 2ème niveau (éveil et relation d'aide: 500h), Yoga thérapeutique au Centre Gayatri (60h) , Yoga pour les Aînés et Yoga pour les Enfants Institut Vidya, Yoga du Rire sans raison, Yoga prénatal, Yoga et Ayurveda, Yoga Nidra, yoga réparateur Relax and Renew.

Ateliers divers

Méditation (type transcendantale), Méditation bouddhiste, Yoga Hormonal, Yoga pour les Dos Sensibles, Yoga de la Non-dualité, Souffle et Son, Éveil des Chakras, Yoga et Cerveau, Yoga et Gestes Sacrés (mudras), Science des Mantras, Yoga comme antidote à la Dépression, purification des nadis, méditation vipassana. Nathalie possède une Formation universitaire en Sciences

Écoutez

L'entrevue de Nathalie et YP partout sur Internet

S'est tenu le 3 avril 2014 un entretien avec Nathalie Perret et le yoga lumière. À écouter.

Communiquez avec Nathalie

Écrivez directement via eMail à Nathalie

Un cerveau avec ça?

Nous savons que nous utilisons notre intelligence d'une façon ou d'une autre à environ 5-7% de sa capacité. Les chiffres varient car c'est un adage qu'on entend depuis si longtemps que la source de cette information est non vérifiée.

Notre potentiel, dit-on est utilisé à seulement 10% de sa capacité. Ainsi, pour mener une vie saine et équilibré, nous devons passer par la connaissance de qui nous sommes. Hors, par la méditation, l'utilisation des mudras, nous pouvons accéder au noyau de notre intelligence créatrice.

Info au sujet du cerveau

Pour de plus amples renseignements

• Un peu d'histoire
• Qu'est-ce que le cerveau

Bienvenue

Présentation: Les mudras gestes sacrés

Syllabus, plan de cours, information au sujet du hatha yoga et de la pratique de l'art d'utilisation des mudras dans une session de Hatha Yoga. En bref, nous pratiquons le hatha yoga, puis nous insérerons des mudras.

Chaque respiration en yoga sert à ouvrir des canaux d'énergie.

Hatha

Deux significations prédominantes pour le mot Hatha

• Déterminé - entêté
• Forcé

Lorsqu'on décompose ce mot, cela va ainsi:

• Ha pour Soleil
• Tha pour Lune

• Hatha: Ce qu'il faut retenir? Il faut se souvenir que le plus important, ce n'est pas la théorie, c'est la pratique. La pratique, la pratique et la pratique.
• Swara: L’air qui passe dans une ou deux narines, voulant aussi dire le son ou la tonalité. Nos pensées utilisent swara pour suivre l’air, comprendre le prana (énergie vitale), les vayus (courants de prana) et les koshas (couches –gaines- du corps et de l'esprit appartenant à l'expérience du subtil et spirituel en soi )
• Mudra: Nous explorons la famille des Hasta (pratique des mudras avec les mains, les mudras de type Kaya (attitude du corps) et Mana (tête, yeux, etc)
• Mantra: Nous toucherons à cet aspect du yoga plus tard

Mudra

Une Mudra est un geste symbolique et sacré de la main porteur d'une signification globale bien définie et qui a pour objectif d'induire une attitude psychologique, un effet énergétique et aussi une expérience spirituelle. Il faut toujours aborder la pratique des Mudras avec un infini respect.
Au-delà de la faculté d'évoquer une attitude de l'esprit, les Mudras agissent sur les Nadis afin de réorienter le Prâna présent dans le corps.

Cela fait de la pratique des Mudras, un outil indispensable à ajouter à toute pratique de Yoga.
— Padma Yoga

Exploration de la famille des Hasta (pratique avec les mains), Kaya (attitude du corps), Mana (yeux, tête, etc.)

Mantra

Utilisation des noms en sanskrit des postures pratiqués. Nous approfondiront cet aspect du yoga plus tard

Yoga

Le mot yoga, du sanskrit yuj veut dire "coller" ou "relier" et est souvent interprété comme étant une "union" ou une méthode, une discipline. Un homme qui pratique le yoga est un yogi et une femme une yogini.
— Cyndi Lee (en anglais)

Bien que toutes ces descriptions peuvent sembler complexes, le Hatha Mudra Yoga est agréable, léger et accessible à tous. Bref, le Hatha Mudra Yoga est fait pour les débutants en quête d’une découverte spirituelle.

Liens intéressants

• La sémantique du mot yoga (Wikipedia)
• Hatha Mudra Yoga
• Swara Yoga - brève introduction, survol
• Mantra Yoga (Nous touchons à cet aspect un peu plus tard)
• Mandala Yoga (nous toucherons l'aspect des mandalas et des yantras que plus tard)

Références

• Hatha-Yoga-Pradîpikâ (Fayard - Introduction, traductionet commentaires par Tara Michaël)
• Hatha-Yoga-Pradîpikâ de Yoga Swami Svatmarama (* et **). Préfacé par B K S Iyengar, commenté par Hans Ulrich Rieker et traduit par Elsy Becherer.

Who am I? What is the nature of my world and how should I act according to it

What

Combining the use of Mudras with the practice of Hatha Yoga, Daniel offers the perfect intro for those who aren’t sure what yoga to practice.

• Hatha: Practice, practice, practice.
• Swara: The flow of air in one or two nostrils, also means sound or tone. Our thoughts will use swara, following the breath, understanding prana, vayus and koshas - This is breifley an introduction to pranayamas
• Mudra: We will explore the Hasta (practice with the hands), the Kaya (body attitude) and Mana (head, eyes, etc) Mudras
• Mantra: Why learn sanskrit names and repeat posture names as we practice

What more

Let there be no doubt, this is a fun class first and foremost. Adapted for beginners and perfect for spiritual seekers. Their may be occasional guest co-teaching in this session. This includes Kundalini, Viniyoga, tantra yoga teachers, etc.

Prerequisite

There are no prerequisites. Yet, a short meeting with the teacher prior to class is welcomed.

After this session

Students will have received by email “yoga practice sheets” so that they can carry their practice at home. In addition to this, they will have made their mind up as to whether yoga is for them and which one.

Bio

Daniel Gauthier is a hatha yoga instructor with over 500 hours of teaching experience. He started his spiritual journey over 30 years ago. He touched Taekwondo, TM, polarity, kundalini and even Bhakti before he stoped searching. He was initiated to Nadis Yoga on May 4 1978. He blogs, does mandalas and is of service to others.

Bienvenue

Ce blogue se veut une incursion dans le monde des mudras.

Bienvenue.

Questions

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